19/07/2021

¿Qué significan las experiencias cercanas a la muerte y por qué nos fascinan?

El psiquiatra Bruce Greyson ha pasado décadas hablando con la gente sobre experiencias cercanas a la muerte. Su trabajo plantea preguntas sobre lo que sucede cuando morimos y cómo deberíamos elegir vivir.

Cuando Gregg Nome tenía 24 años, se deslizó en el batidor debajo de una cascada y comenzó a ahogarse, su cuerpo golpeó contra el lecho arenoso del río. Lo que vio allí lo sorprendió. De repente, su visión se llenó de escenas nítidas de su infancia, eventos que en su mayoría había olvidado, y luego momentos de la adultez temprana. Los recuerdos, si eso es lo que eran, eran vívidos y nítidos. ¿Los estaba reviviendo? No exactamente. Llegaron a gran velocidad, casi todos a la vez, en una ola. Y, sin embargo, podía procesar cada uno de ellos individualmente.

De hecho, pudo percibir todo lo que le rodeaba: el torrente del agua, el lecho arenoso, todo brillantemente distinto. Podía “oír y ver como nunca antes”, recordó más tarde. Y, a pesar de estar atrapado bajo el agua, se sentía tranquilo y a gusto. Recordó haber pensado que antes de este momento sus sentidos debían haber estado embotados de alguna manera, porque solo ahora podía comprender completamente el mundo, tal vez incluso el verdadero significado del universo. Finalmente, las imágenes se desvanecieron. A continuación, «Sólo había oscuridad», dijo, «y una sensación de una breve pausa, como si algo estuviera a punto de suceder».

Nome contó esta historia en un grupo de apoyo en Connecticut, en 1985, cuatro años después de la experiencia. Había sobrevivido, pero ahora esperaba entender por qué, durante un momento de extrema crisis mortal, su mente se había comportado como lo hizo. La reunión había sido organizada por Bruce Greyson, ahora profesor emérito de psiquiatría en la Universidad de Virginia. (Algunos de los miembros del grupo habían respondido a un anuncio que Greyson colocó en un periódico local.) Mientras Nome hablaba, Greyson se sentó en un círculo de 30 o más personas, como en una reunión de AA, escuchando atentamente, asintiendo con la cabeza.
¿Existe la vida después de la muerte?

Greyson había escuchado sobre eventos como estos durante años

Un mes después de su formación psiquiátrica, en la década de 1960, había sido «confrontado por una paciente que afirmó haber abandonado su cuerpo» mientras estaba inconsciente en una cama de hospital, y que luego proporcionó una descripción precisa de los hechos que habían tenido lugar «en un habitación diferente ”.

Esto no tenía sentido para él. “Me crié en un hogar científico”, dice en Zoom. “Mi padre era químico. Al crecer, el mundo físico era todo lo que había «. Estaba seguro de que alguien le había pasado la información al paciente. También pensó: «¿Qué significa eso, dejar tu cuerpo?». Me encontré en un prado iluminado con esta luz gloriosa y radiante, como ninguna luz que hayamos visto.

Durante años, trató de dejar atrás el relato, pero en repetidas ocasiones se enfrentó a historias embriagadoras de personas que experimentaban eventos de otro mundo, ya sea cuando habían sido declaradas clínicamente muertas o pensaban que estaban cerca de eso, antes de ser devueltas a la vida.

En el best-seller de 1975 Life After Life , el psiquiatra Raymond Moody, una vez colega de Greyson, etiquetó estos episodios como «experiencias cercanas a la muerte», o ECM, un término que se mantuvo. “Se me ocurrió por primera vez que no se trataba de un solo paciente”, dice Greyson. «Fue un fenómeno común». Quedó fascinado por las cualidades de los episodios y las preguntas que plantearon, incluida quizás la más grande de todas: ¿qué sucede realmente cuando morimos? «Me sumergí«, dice. “Y aquí estoy, 50 años después, tratando de entender”.

Greyson tiene ahora 74 años. Cuando hablamos, él está en su casa en Charlottesville, Virginia, esperando que pase la pandemia con camisa planchada y corbata, amable y afable.

A lo largo de los años, ha recopilado cientos de experiencias cercanas a la muerte, dice, ya sea de personas que, conscientes de su investigación, han ofrecido sus historias voluntariamente o de pacientes que tuvieron episodios en el hospital. En esos casos, el proceso de Greyson es casi siempre el mismo: se acerca a la cama y retira la información con suavidad. “Le pregunto: ‘¿Qué es lo último que recuerda antes de desmayarse?’”, Dice. “Entonces: ‘¿Qué es lo siguiente que recuerdas después de eso?’ Y finalmente: ‘¿Y qué recuerdas entreesos tiempos? ‘”No todo el mundo reacciona bien a las preguntas; la mayoría de la gente lo mira sin comprender. «Pero alrededor de uno de cada cinco dirá: ‘Bueno, ya sabes, pensé que vi a mi padre, que murió hace 20 años’, y yo digo: ‘Cuéntame sobre eso’, y los dejo ir …»

Greyson presenta su investigación en un nuevo libro, After,

Que está vinculado a una serie de estudios de casos. Los relatos son místicos, como los que conocemos de la televisión y los libros, pero hay temas comunes. Después de una mala reacción a la anestesia, un paciente recordó: «Me encontré en un prado, con la mente despejada, la identidad intacta». El prado, continuó, estaba «iluminado con esta luz gloriosa y radiante, como ninguna luz que hayamos visto», y «un suave resplandor interior brillaba en todas y cada una de las plantas».

La mayoría de los episodios involucran sentimientos similares de asombro, claridad mental y dicha, dice Greyson. Algunas personas recuerdan experiencias extracorporales o informan haber viajado a través de un túnel largo; otros se encuentran con entidades que consideran Dios o Alá o miembros de la familia fallecidos hace mucho tiempo; algunos sienten que el tiempo se dobla y deforma, como si fuera elástico. Una vez, un policía que casi muere durante la cirugía le preguntó a Greyson: «¿Cómo se describe un estado de atemporalidad,todo allí , y estás totalmente inmerso en él? « Otra persona recordó: “La energía de mi espíritu parecía fluir como una gran ballena deslizándose por un mar de euforia silenciosa”.

El papel de Greyson como psiquiatra ha sido proporcionar un espacio en el que los “experimentadores” se sientan cómodos volviendo a contar historias a menudo incomprensibles, aunque incluso cuando los pacientes descubren el valor de intentarlo, pueden tener dificultades para encontrar el lenguaje adecuado. “Cuando hablo con personas cercanas a la muerte, una de las primeras cosas que dicen es: ‘No puedo expresarlo con palabras. No hay forma de expresar esto ‘”.

Un experimentador frustrado le dijo una vez que cuando trataba de recordar eventos,“ siempre me quedo corto ”. Otra explicó que sería difícil describir su experiencia porque vivimos en tres dimensiones, y lo que vio en la frontera entre vivir y morir parecía más grande de alguna manera. Greyson ha descubierto que a veces las personas recurren a la pintura o la música para recordar eventos, como si el verdadero significado pudiera compartirse de forma no verbal. Pero incluso eso es insuficiente.

Dado que las experiencias cercanas a la muerte ocurren con una advertencia limitada, son casi imposibles de probar

“Estamos lidiando con un espacio de tiempo muy corto”, dice Greyson. Un nadador queda atrapado bajo el agua, un techador se cae de una escalera, un transeúnte que mira hacia abajo en su teléfono es atropellado por un automóvil. En After , Greyson señala que su carrera ha coincidido con los avances en la tecnología de imágenes cerebrales, incluida la aparición de escáneres de resonancia magnética funcional, que ayudan a los neurocientíficos a observar el pensamiento en acción. Pero equipos como ese requieren cumplimiento: se hace una cita, el paciente acepta quedarse quieto. ¿Qué sucede cuando una experiencia ocurre al azar, en ninguna parte cerca de un hospital? ¿Cómo captura un momento tan fugaz y sin previo aviso como el punto cercano a la muerte?

Cuando le pregunto a Greyson por qué decidió publicar After now, después de todos estos años, explica

Que “tuvimos que esperar hasta tener suficiente conocimiento sobre las experiencias cercanas a la muerte para poder entender lo que estaba pasando”, con lo que se refiere no es que sepamos qué son las ECM, sino que los avances científicos nos han permitido descartar un montón de cosas que no son. “Hay hipótesis fisiológicas que parecen plausibles teóricamente”, Dice, pero ninguno se ha quedado.

Nadie lo sabe con certeza. “Seguimos pensando, ‘Oh, tiene que ser esto’”, dice Greyson. “No, los datos no muestran eso. ‘Oh, ¿ esto entonces?’ Bueno, no, los datos tampoco muestran eso «.

En la Universidad de Kentucky, el neurólogo Kevin Nelson

Quien, como Greyson, ha pasado años grabando ECM como una especie de actividad académica, piensa en las experiencias como “una combinación de dos estados de conciencia – vigilia y sueño REM – durante una época de gran peligro físico o emocional ”, y argumenta que muchas ECM son“ como un sueño ”, que existen en una“ zona fronteriza ”neurológica. “(El desmayo, añadió, podría provocar experiencias similares). Otros investigadores, incluido el fallecido neurólogo Oliver Sacks, han pensado en las ECM como alucinaciones «extremadamente complejas», una idea que, al menos, parece culturalmente aceptada.

Cuando Greyson menciona su investigación a sus colegas, recibe “una variedad de reacciones, de ‘¿Estás loco?’ a ‘Oh, déjame contarte sobre mi experiencia cercana a la muerte’ ”.

Para formalizar la investigación de ECM en la década de 1980, desarrolló una encuesta, la Escala de Greyson, que ha sido traducida a más de 20 idiomas y todavía está en uso. ( ¿De repente pareció entenderlo todo? ¿Sintió una sensación de armonía o unidad con el universo? ) Y ha sido publicado ampliamente en revistas médicas respetadas. Pero puede tener ideas extravagantes.

En After , Greyson escribe: «Me tomo en serio la posibilidad de que las ECM puedan ser provocadas por cambios físicos en el cerebro», aunque también acepta que la mente podría funcionar «independientemente» de ella.

Ha habido informes de personas que experimentan episodios cercanos a la muerte mientras sus cerebros están inactivos, dice, y «sin embargo, es entonces cuando dicen que tienen la experiencia más vívida de sus vidas». Esto no tiene sentido para él. A mitad de nuestra conversación, pregunta: “¿Son estos los momentos finales de la conciencia? ¿O los primeros momentos de la otra vida? «

Este tipo de teorías ponen a Greyson en un terreno inestable entre los neurocientíficos, que en su mayoría coinciden en que la mente es un producto del cerebro. De la otra vida, Nelson me dijo: «Esta afirmación es la más extraordinaria en la ciencia, y no hay evidencia científica ordinaria, y mucho menos extraordinaria, que la respalde». (Añadió: “Estos son asuntos de fe”).

Sacks llamó a afirmaciones como estas “anti-ciencia”. Daniel Kondziella, un neurólogo afiliado al departamento de neurología del Hospital Universitario de Copenhague, me dijo que si «la gente es capaz de describir e informar sus experiencias, incluso muchos años después», seguramente «el cerebro las ha procesado y almacenado en sus centros de memoria «. (Al igual que Nelson, Kondziella cree que las ECM están relacionadas de alguna manera con el sueño REM).

Greyson sabe que los eventos en experiencias cercanas a la muerte son imposibles de corroborar. «No podemos investigar sobre una deidad», dice secamente. Pero aún así, le resulta difícil descartar teorías más extravagantes, incluso si los datos no están allí. Cuando le pregunto cuál es su comprensión lógica actual, parece resignado. «Me parece más probable que la mente esté de alguna manera separada del cerebro», dice, «y, si eso es cierto, tal vez pueda funcionar cuando el cerebro muera». Luego agrega: “Pero si la mente no está en el cerebro, ¿dónde está? ¿ Y qué es?

Las experiencias cercanas a la muerte no son un fenómeno nuevo. Sócrates tenía uno, según Platón; Plinio el Viejo registró otro (en el primer siglo); la historia está llena de ejemplos de montañeros que caen de acantilados y experimentan dicha en lugar de terror. Pero parecemos tan cautivados ahora por su significado como siempre, y continúan esparciéndose generosamente por la cultura popular.

El año pasado, mi hijo de cuatro años y yo vimos Soul , la película de Disney, que presenta la experiencia cercana a la muerte a una nueva audiencia, gente muy joven, y examina la conciencia, la vida después de la muerte y las cosas imperceptibles que nos hacen. . (Mi hijo está convencido ahora de que cuando morimos montamos en un pasillo móvil etéreo y de aspecto muy atractivo hacia una luz cegadora en el cielo). A menudo, en estos tiempos basados ​​en la pantalla, se nos anima a celebrar las narrativas que promueven vivir lo «correcto» camino, que tiende a implicar apreciar y aceptar cada momento por lo que es, y colocar conscientemente las experiencias y relaciones por encima de la búsqueda de poder o prestigio o bienes materiales. (En términos generales, esta es la trama de Soul .) La mayoría de nosotros no vivimos así, no del todo, y sin embargo sentimos que debería , no sea que perdamos nuestro precioso tiempo en este planeta. Es por eso que las narrativas cercanas a la muerte nos fascinan y persisten como eventos de interés en la cultura. Preguntan: «¿Qué harías con tu vida, si tuvieras otra oportunidad?»

Para Greyson, el impacto que tienen las experiencias cercanas a la muerte en la vida de las personas ha sido su descubrimiento más sorprendente.

“Me gano la vida tratando de ayudar a las personas a cambiar sus vidas”, dice. “No es fácil de hacer. Pero aquí he encontrado una experiencia que, a veces, en cuestión de segundos, transforma dramáticamente las actitudes, valores, creencias y comportamientos de las personas «.

A menudo, estos cambios persisten durante décadas. En la mayoría de los casos, los experimentadores se dan cuenta de que ya no tienen miedo de morir, lo que «tiene un impacto profundo en la forma en que viven sus vidas», porque «también pierdes el miedo a la vida; no tienes miedo de correr riesgos».

Greyson a veces le pide a la gente que describa a sus parejas antes y después de un evento, “y ellos dirán: ‘Sí, esta no es la persona con la que me casé; este es alguien diferente ‘”. Y agrega:“ Ven un propósito en la vida que no veían antes.”

Estoy convencido ahora, después de hacer esto durante 40, 50 años, que hay más en la vida que solo nuestros cuerpos físicos.

Te pido un ejemplo. «He hablado con gente que era policía», dice, «o con oficiales militares de carrera, que no podían volver a sus trabajos, no soportaban la idea de la violencia». Pregunto por qué. Él dice: «La idea de lastimar a alguien se vuelve aborrecible para ellos». Se encoge de hombros. “Terminan yendo a profesiones de ayuda. Se convierten en maestros, trabajadores de la salud o trabajadores sociales ”.

Le pregunto si la investigación de Greyson ha cambiado su forma de pensar.«No creo que me haya cambiado en términos de mis relaciones con otras personas», dice, «excepto que me ha hecho más tolerante, más abierto a ideas inusuales». Como psiquiatra, sigue “consciente de lo que significa ser psicótico”, pero dice: “Acepto más pensamientos inusuales que no son una locura, y me ha hecho mucho más consciente de lo desconocido”.

“Crecí sin ningún tipo de trasfondo espiritual”, continúa. “Y todavía no estoy seguro de entender lo que significa espiritual. Estoy convencido ahora, después de hacer esto durante 40, 50 años, que hay más en la vida que solo nuestros cuerpos físicos. Reconozco que hay una parte no física de nosotros. ¿Eso es espiritual? No estoy seguro. La espiritualidad generalmente implica la búsqueda de algo más grande que uno mismo, de significado y propósito en el universo. Bueno, ciertamente lo tengo «.

After el libro

En Después: un médico explora lo que revelan las experiencias cercanas a la muerte sobre la vida y más allá , uno de los principales expertos mundiales en experiencias cercanas a la muerte comparte las lecciones que ha aprendido durante casi medio siglo de estudio de las experiencias cercanas a la muerte.

Respaldado por décadas de investigación científica pionera y cautivadores relatos de primera mano, el Dr. Greyson revela la evidencia que lo llevó a reconsiderar su comprensión de la naturaleza de la vida, la muerte y la continuidad de la conciencia.

Aunque las ECM revelan mucho sobre la muerte y lo que podría suceder después, revelan tanto sobre la vida y el vivir, sobre el valor de la compasión y nuestra interconexión entre nosotros, y sobre lo que hace que una vida sea significativa y satisfactoria. After nos invita a abrir nuestras mentes a estas experiencias y, al hacerlo, ampliar nuestra comprensión de lo que significa ser humano.

Conozca al Dr. Bruce Greyson

El interés del Dr. Greyson por las experiencias cercanas a la muerte comenzó solo unos meses después de graduarse de la escuela de medicina, cuando trató a un paciente inconsciente en la sala de emergencias que lo aturdió a la mañana siguiente con un relato de cómo había dejado su cuerpo.

Ese evento desafió sus creencias sobre la mente y el cerebro y, finalmente, lo llevó a un viaje para estudiar científicamente las experiencias cercanas a la muerte, lo que lo llevó a más de cien publicaciones en revistas médicas. Fue cofundador de la Asociación Internacional de Estudios Cercanos a la Muerte (IANDS), una organización para apoyar y promover la investigación sobre estas experiencias, y durante 27 años editó la Revista de Estudios Cercanos a la Muerte., la única revista académica dedicada a la investigación cercana a la muerte.

A través de su investigación, ha descubierto temas comunes y universales en experiencias cercanas a la muerte que van más allá de las interpretaciones neurofisiológicas o culturales, así como patrones de secuelas consistentes en las actitudes, creencias, valores y personalidades de los individuos.

El Dr. Greyson es el autor de Después: un médico explora lo que revelan las experiencias cercanas a la muerte sobre la vida y más allá . El libro desafía nuestras ideas cotidianas sobre nuestra mente y nuestro cerebro y ofrece información clave sobre cómo podemos comenzar a vivir una vida más significativa y satisfactoria.

Por Alex Moshakis / Fuente. https://www.theguardian.com | Traducción: Omar Romano Sforza

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